關於他言語的事奉，僕人在這兩段經文中說道——賽四十九2與賽五十4-5：
祂使我的口如快刀，
將我隱藏在祂手蔭之下；
又使我成為磨亮的箭，
將我藏在祂箭袋之中。
主耶和華賜我受教者的舌頭，
使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。
主每早晨提醒，
提醒我的耳朵，
使我聽從，像受教者一樣。
主耶和華開通我的耳朵；
我並沒有違背，
也沒有退後。
在我們最新近的先知（指卡萊爾）的號令下，我們開始懷疑言語的力量，雄辯女神在我們中間彷彿處於監視之下。卡萊爾反覆強調：「一切言語與傳聞都是短暫、愚蠢、不真實的。唯有真正的勞作是永恆的。沉默的才能是我們最根本的才能。沉默的民族才是世界的建設者。」在這種教條下，有些人變得無法容忍言語，當今的理想傾向於成為「實幹家」而非「先知」。然而，正如某人所言，卡萊爾之所以讓我們對講道感到不滿，正是因為他自己也在講道；你只需仔細閱讀他，就會發現他對人類言語的厭惡，與他對作為服務人類工具的「聲音」的極大敬畏是一致的。「人的舌頭，」他說，「是一個神聖的器官。在哲學上，人本身可以定義為『道成肉身』；若沒有道，你就沒有人，只有一個幻影。」
讓我們檢視自己在服務人類時，關於「沉默與言語」之爭的經驗。雖然起點很低，但它將幫助我們迅速達到那位「先知民族」的經驗高度，他們除了內在的聲音外，對世界一無所有，卻完成了世界從其兒女那裡所能得到的最偉大的服務。
有一件事是肯定的——言語並不壟斷虛假或任何其他狂妄的罪。沉默不僅意味著無知——有些人認為這是沉默所能犯下的最嚴重的罪——而且意味著許多遠比無知更糟糕的事，如不準備、怯懦、虛假、叛逆，以及對邪惡的卑劣默許。沒有人能回顧自己的過去，無論他的領域多麼卑微或有限，而不發現他曾有過不止一次的最高責任就是「說出一句話」，而他的罪過就在於沒有說出來。我們都經歷過在禱告或讚美時受阻的羞愧；因怯懦而不敢作見證，成為真理叛徒的羞愧；因太膽怯而不敢對誘惑者說「不」，不敢說出心中充滿的勇敢理由的羞愧；因無法說出那句能阻止靈魂走上人生歧途的話而感到的羞愧；當需要我們表達真理、清晰與權威時，卻只能結巴、支吾或咆哮的羞愧。在無知者或臨終者面前，在質疑的孩子或誘惑者面前保持沉默——這種我們共同生活中的常見經驗，足以證明卡萊爾所言：「如果沒有道，你就沒有人，只有一個幻影。」
現在，當我們內省時，我們看到了原因。我們察覺到，在我們內心生活的奧秘與混亂中，唯一賦予確定性與光亮的事實，就是一個「聲音」。我們的本性可能被摧毀與消散，但良心總會留下；或者在無知與陰霾中，但良心總是可以聽見的；或者當所有官能都強大且自信時，良心依然無疑是女王——而良心就是一個聲音。這是一個微小的聲音，是人身上最確定的、最高貴的事物；它造就了人生命中所有的不同；它位於所有品格與行為的背後與開端。因此，一個人能為同胞所做的最不可或缺、最偉大的服務，就是回到這個聲音，使自己成為它的喉舌與先知。在道被說出之前，有什麼工作是可能的呢？在發出那命令之前，社會生活曾有過秩序嗎？人們在命令中感受到了內在終極聲音的表達與強制。紀律、教導與活力，若沒有言語先行，是不會出現的。知識、信心與希望不會自動破曉；它們像起初發出的光一樣，隨著說話的氣息而傳播。
以色列的偉大之處，在於他們自覺作為一個民族，肩負著這種對人類最根本的服務。他們相信上帝的「道」是萬物的原始源頭——「起初上帝說：要有光，就有了光」——他們有這樣的良心：正如在物質世界中一樣，在道德世界中也必須如此。人類必須被服務，他們的生活必須由「道」來塑造。上帝要藉著讓祂的「道」穿透人的生命與嘴唇而得榮耀。舊約中確實存在一種三重的人性理想：「先知、祭司與君王」。但其中最偉大的是先知，因為君王與祭司也必須是先知。雄辯是一種君王的德行——伴隨著說服力、指揮權與敏銳的判斷。在以賽亞所見降臨在「未來之君」身上的七靈中，有謀略的靈，他隨後補充說：「他必以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」同樣地，祭司最初並非祭祀的僕人，而是上帝啟示之道的僕人。而現在，這種新的、崇高的祭司理想——為上帝與百姓捨命——並非僅僅是對祭司律法所要求的動物犧牲的模仿，而是先知經驗的自然發展。正如我們稍後將看到的，正是先知在為他所宣講的真理而遭受不可避免的苦難時，發展出了那種為他人犧牲的自覺，而這正是最高尚的祭司職分所在。因此，預言——藉著上帝的道來服務人類——對以色列而言，是所有事奉中最崇高、最本質的。這是個人的理想，也是民族的理想。正如沒有真正的君王與真正的祭司，若沒有「道」，就沒有真正的人。摩西說：「惟願耶和華的百姓都受感說話（作先知）。」而在我們的預言中，以色列驚呼：「眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！祂使我的口如快刀，將我隱藏在祂手蔭之下。」
起初，在一個最偏遠省份的方言中挑戰世界的注意力，似乎是一個絕望的希望——而且那方言即使在那裡也已經不再被使用了。但這一事實只是更強有力地強調了這些先知的信念：託付給他們所知的一種垂死語言的，正是上帝自己的「道」——它註定要使所說的語言不朽，註定要迴盪到地極，注定要觸動良心並向普世人類的理性證明自己。我們已經看到，也將再次看到，我們的先知如何堅持上帝之道的創造性與全能；所以我們不必再多談他信心的這一點。讓我們看看他所表達的以色列為教導這道所作的準備。
對他而言，先知民族——這意味著每一位上帝的僕人——在「道」的崇高職分上的紀律與資格，有三方面：
1. 首先，他提出了預言的最高條件：在「聲音」背後必須有「生命」。在談到言語的恩賜之前，僕人強調了他那獨特且分別為聖的生命。「自出胎，耶和華就選召我；自母腹，就提我的名。」現在，我們都知道，以色列對世界的訊息，很大程度上就是以色列的生命。舊約不是一套教條，也不是哲學或異象；而是一部歷史，是護理的記錄，是經驗的見證，是從一個自覺上帝在歷代以來呼召並分別其目的的生命中，因歷史機遇而發出的呼喊。但先知民族所用的這些話，最初是用於一位個別的先知。正如「第二以賽亞」中的許多內容一樣，我們在耶利米的呼召中發現了它們的影子。「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。」（耶一5）先知不僅僅是一個聲音。先知是聲音背後的生命。凡要為上帝說話的人，必須為上帝活過。根據舊約深刻的洞見，言語不是一個人幾種思想的表達，而是他整個生命的流露。人藉著嘴唇開花；沒有人的話語不是一個恩典與分別為聖之生命的德行與花朵，他就不是先知。
2. 先知的第二種紀律是「言語的藝術」。「祂使我的口如快刀，將我隱藏在祂手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在祂箭袋之中。」很明顯，在這些話中，僕人不僅講述了技術資格，也講述了道德紀律。他言語的鋒利與光彩，被表述為孤獨的結果，但這種孤獨同時也是與上帝的親近。孤獨是雄辯的偉大學校。在談到以色列所屬的閃族時，我們指出，作為世界公認的先知民族，它源自沙漠，其所有分支幾乎都繼承了沙漠那種清晰而莊嚴的語言風格；因為在沙漠的閒暇與寧靜空氣中，人們說話的方式是其他地方所沒有的。但以色列談論的是一種孤獨，那是上帝手下的陰影與上帝箭袋的堅固；這種隱居，在沙漠的雄辯藝術之外，增添了上帝特別的啟示，以及對祂在世上主要目的的特別專注。沙漠之刀感受到了上帝的掌握；祂將閃族的箭儲存起來，為了獨特的終極目的。
3. 但在賽五十4-5中，僕人揭示了任何文學作品中對「預言秘密」最美麗、最真實的理解——值得我們再次引用，如果我們能將其銘記在心的話。
主耶和華賜我受教者的舌頭，
使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。
主每早晨提醒，
提醒我的耳朵，
使我聽從，像受教者一樣。
主耶和華開通我的耳朵；
我並沒有違背，
也沒有退後。
這些優美的詩句說，先知像小孩子一樣，藉著傾聽來學習說話。恩典藉著開通的耳朵傾注在嘴唇上。這是我們主「以法大」（Ephphatha）的教訓。當祂私下將那耳聾舌結的人從群眾中領出來時，祂對他說的不是「解開」，而是「開了吧」；於是「他的耳朵開了，舌結也解了，說話也清楚了」。因此，要說話，先知必須傾聽；但要注意他必須傾聽什麼！他雄辯的秘密不在於聽見雷聲，也不在於知曉奧秘，而在於對日常生活的教訓與經驗保持每日的「警醒」。「主每早晨提醒，提醒我的耳朵。」這是希伯來預言與希伯來智慧的典型特徵，它們在每一天的聲音中傾聽上帝的真理，從初升太陽照亮每一雙警醒眼睛的事物中汲取寓言，其教義的大部分是日常所需的公義、節制與憐憫，其判斷的大部分是日常觀察與經驗的結果。舊約的力量在於它的現實主義，在於它每日的警覺與生活經驗。正是它與生活的接觸——不是說話者昨日的生活，而是他們今日的生活——使得它的聲音對疲乏的人如此清新且有幫助。凡每日耳朵向當前生活的音樂敞開的人，總會發現自己擁有能更新與激勵人的言語。
但有用的言語不僅需要專注與經驗。在獲得真理後，先知必須對真理順服與忠誠。然而，對真理的順服與忠誠，正是殉道的開端，僕人現在繼續談論這一點，將其視為他預言的自然且直接的後果。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「舊約中確實存在一種三重的人性理想：『先知、祭司與君王』。」：本段反映了改革宗與部分福音派對於舊約職分的三重劃分（Munus Triplex）觀點；其他宗派如部分聖公會或天主教傳統，則更強調祭司職分在聖禮與教會體制中的延續性與特殊地位。